Hace un par de meses fui a ver esta película. Habia visto las anteriores y estaba entusiasmada en revisar de que se trataría esta tercera parte, sobre todo considerando que “Andy is going to college”. Bueno, desde que vi el trailer se me llenaron los ojos de lágrimas. Ese sentimiento que considero que todos hemos tenido: el crecer, dejar los juegos, los juguetes atrás. Claro, quizás diferente de los niños de hoy cuyos juegos son psp, nintendos y demas y ya no hay ese contacto con el carro, el peluche, o los juegos mas como el caso que representan en la película. Esa sensación de abandono, de separación, de dejar el mundo mágico de la niñez, sobre todo si ha sido una niñez como debería ser, sin maltrato físico, mental o emocional. Y debo confesar que el rato que los juguetes estaban por caer en ese hueco que daría su fin, no pude más del llanto, parecía más niña que los niños que veían la pelicula a mi alrededor. Pensando en lo que significó para mi el tema, contemplaba el sentimiento de desprendimiento de lo que ha tenido significaco importante para uno. También consideraba el inevitable pasar del tiempo y cómo los valores van cambiando. Lo que una vez fue importante, algún rato deja de serlo. Una relación que fue importantisima en algún momento, puede dejar de serlo igualmente. Ese proceso de separación es doloroso en la medida en que estemos aferrados a algo. Sin embargo, no se puede dejar de sentir de manera afín lo que pasan los juguetes en esta película. Siempre trae nostalgias y nos hace pensar en las cosas de una manera diferente. Mi padre fue a ver esta película con mis sobrinos y para mi sorpresa salió diciendo que ha sido de las mejores películas que ha visto en los últimos tiempo. Aquí dejo un trailer y abierto el espacio para que comenten sus impresiones y experiencias.
A mediados de la década de los años 1970 dos ecologistas de Australia, el doctor Bill Mollison y David Holmgren, comenzaron a desarrollar una serie de ideas que tenían la esperanza de poder utilizar para la creación de sistemas agrícolas estables. Lo hicieron como respuesta a lo que consideraban como el rápido crecimiento en el uso de métodos agroindustriales destructivos tras la segunda guerra mundial, que de acuerdo a su criterio estaban envenenando la tierra y el agua, reduciendo drásticamente la biodiversidad, y destruyendo billones de toneladas de suelo que anteriormente mantenían paisajes fértiles. Una aproximación denominada ‘permacultura’ fue el resultado y se dio a conocer con la publicación del libro Permaculture One en 1978. El libro tuvo un éxito inmediato en Australia, provocando mucho debate. La aparición de una revista (The International Permaculture Magazine), una miniserie televisiva con Bill Mollison como protagonista, y varias decenas de cursos que éste dictó a finales de los 70s y principios de los 80s contribuyeron a internacionalizar la permacultura y a forjar su imagen de herramienta práctica para la construcción de hábitats sostenibles.
Tras la publicación de Permaculture One, Mollison y Holmgren refinaron y desarrollaron sus ideas, con ambos originadores diseñando cientos de ‘terrenos de permacultura’ y escribiendo varios libros. Mollison dio clases en más de 80 países y el Curso de Diseño de dos semanas de duración, se enseñó a muchos cientos de estudiantes. A comienzos de la década de 1980, el concepto avanzó desde ser predominantemente un diseño de sistemas agrícolas a ser un proceso de diseño más plenamente holístico para crear hábitats humanos sostenibles. A mediados de la década de 1980, multitud de estudiantes se habían convertido en exitosos prácticos, comenzado a enseñar el método; en un corto periodo de tiempo se establecieron grupos de permacultura, proyectos, asociaciones e institutos en más de 100 países.
En el transcurso de sus viajes por Asia, África y América Latina, Mollison encontró y contribuyó a popularizar conceptos y prácticas ancestrales que habían contribuido a la sostenibilidad de las antiguas culturas agrícolas y cazadoras. Muchos de éstos conceptos fueron explicados y revalorizados, y pasaron a formar parte del aspecto técnico de la permacultura. Muy pronto se hizo evidente que los conceptos de diseño que manejaba la permacultura podían ser aplicados no solamente a la producción agropecuaria y forestal, sino a muchos aspectos de la vida humana, como la construcción, la educación, la economía y la organización social en general, abarcando todos los temas esenciales en el diseño de sistemas sustentables, de forma integrada.
La permacultura está en la actualidad bien establecida a lo largo y ancho del mundo, existiendo muchos ejemplos de su uso. Zimbabwe tiene 60 escuelas diseñadas utilizando la permacultura, con un equipo nacional trabajando en la unidad de desarrollo de currículos escolares. El Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) ha elaborado un informe sobre el uso de la permacultura en situaciones de refugio, tras su exitoso uso en los campos de Sudáfrica y Macedonia. Una tribu en Perú ha evolucionado desde una creciente dependencia de las subvenciones estatales a su auto-dependencia y apoyo a otras tribus. Se está transformando una base militar de Estados Unidos para que se convierta en un parque de eco-negocio y en un paraíso de la vida salvaje.
Permacultura es un término genérico que engloba la aplicación de éticas y principios de diseño universales en planificación, desarrollo, mantenimiento, organización y la preservación de hábitats aptos para sostener la vida en el futuro.
La Permacultura también es una red y un movimiento internacional de practicantes, diseñadores y organizaciones, la gran mayoría de las cuales se han desarrollado y sostenido sin apoyo de corporaciones, instituciones o gobiernos.
Los ejes centrales de la permacultura son la producción de alimentos, abastecimiento de energía, el diseño del paisaje y la organización de (Infra) estructuras sociales. También integra energías renovables y la implementación de ciclos de materiales en el sentido de un uso sostenible de los recursos a nivel ecológico, económico y social.
Desde sus inicios a finales de los años 70, la permacultura se ha definido como una respuesta positiva a la crisis ambiental y social que estamos viviendo.[1]
La permacultura tiene tres ingredientes principales:
1.La Ética, que consiste de tres principios fundamentales:
1.Cuidar de la tierra
2.Cuidar de las personas
3.Poner límites a la población y el consumo[2] (o Redistribución de los excedentes.[3] [4] Nota: existe un debate[5] sobre qué título de la 3a ética resume mejor su significado). Holmgren, en su libro “Principios y senderos de Permacultura”,[4] especifica que se entiende como reparto entre todas las especies y que esto supone distribuir tanto la población como el consumo humanos (dos conceptos directamente opuestos al antroporfismo y consumismo dominante actual, que aportan un signíficado necesariamente ambiguo a “Reparto equitativo” como resumen de estos conceptos). También se añaden dos Directivas: tomar plena responsabilidad para nuestras vidas y co-operar)
2.Principios ecológicos derivados de la observación de los sistemas naturales, por ecologistas como Birch y Odum, a los cuales se añaden los ‘principios de actitud’ de Mollison.
3.Diseñar herramientas y procesos que reúnan conceptos, elementos y componentes estratégicos dentro de un marco o plan de acción que pueda ser implementado y mantenido con mínimos recursos.
Un hábitat diseñado según los principios de la permacultura se entiende como un sistema, en el cual se combinan la vida de los seres humanos de una manera respetuosa y beneficiosa con la de los animales y las plantas, para proveer las necesidades de todos de una forma adecuada.
En el diseño de estos sistemas se aplican ideas y conceptos integradores de la teoría de sistemas, biocibernetica y ecología profunda. La atención no solo se dirige hacia los componentes individuales (=elementos), sino hacia las relaciones entre estos elementos y su uso óptimo para la creación de sistemas productivos.
Planeación, implementación y mantenimiento componen el proceso de diseño permacultural, el cual se enfoca tanto en una optimización sucesiva del sistema para las necesidades de ahora, como también en una futura productividad, abierta para ser desarrollada y refinada por las generaciones que vienen.
El proceso de diseño tiene como objetivo una integración óptima de las necesidades ecológicas, económicas y sociales del sistema, de modo que a largo plazo se pueda auto regular, y/o. mantener en un equilibrio dinámico mediante interferencias mínimas.
El modelo para esto son los procesos de autorregulación que podemos observar diariamente en sistemas ecológicos como por ejemplo en los bosques, lagos o los océanos.
El pensamiento sistémico y una acción motivada por esto buscan superar de una manera consciente el procedimiento lineal-causal todavía predominante, cuyas consecuencias destructivas están hoy más y más a la vista de todos.
Como estamos viviendo en sistemas y estamos rodeados por ellos, el pensamiento y la acción lineal-causal no pueden solucionar nuestros problemas, solamente trasladarlos en el tiempo y espacio. De esta forma nos lleva a la conclusión equivocada de ver la influencia que más nos “estorba” en este momento como la causa única de nuestros problemas. Además, por su tendencia de implementar solamente correcciones sintomáticas, produce constantemente nuevos problemas muchas veces mayores a las anteriores.
El concepto libre de ideologías de la permacultura se abre tanto a los nuevos conocimientos y tecnologías como a los conocimientos “antiguos”, milenarias, de todas las culturas y apoya su fusión creativa en innovadoras estrategias de diseño.
Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Permacultura
En www.radioserenidad.com ofrecemos información y entrevistas sobre temas de medio ambiente y nuevas opciones para crear comunidades auto-sustentables.
Sin duda, ir en contra la corriente es algo difícil y a menudo doloroso para quienes presentan enfoques vanguardistas que se adelantan a su época. Cada vez se acerca más la necesidad masiva de crear cambios en los sistemas. Existe un círculo vicioso del cual es difícil salir. La formación educativa es consecuencia de una tendencia social, y la tendencia social es consecuencia de una educación recibida. Los sistemas mayoritarios responden a las necesidades de una época. Aun así, siempre hay gente que esta navegando en otras dimensiones con comprensiones que nos preparan para lo que vendrá. Es bueno que por lo menos exista la opción, aunque las opciones fuera del régimen del momento no parezcan tan funcionales como las que se aplican a la época con más fuerza. Hemos tenido suficiente tiempo para darnos cuenta de los efectos de los sistemas que nos han dado forma hasta el presente y su efecto en la conciencia. Sin duda, mayor es la insatisfacción y la infelicidad que ha generado que lo contrario. Eso nos impulsa a buscar otras alternativas. La transición puede ser larga porque los procesos de asimilación a nuevos cambios toman tiempo, pero la energía se siente claramente, la fuerza del cambio es inevitable y necesitamos abrirnos para recibirla, porque la necesitamos. Desde hace años vengo pensando en opciones nuevas para la educación en los sistemas colegiales. No es para nada mi especialización pero, sin duda, en el contexto filosófico que me inquieta y la contemplación del comportamiento humano que ha requerido mi especialización si incluye considerar todas las áreas de la formación psicológica de los humanos. Mi propuesta hipotética es que necesitamos empezar a pensar con mas fuerza en nuevas corrientes educativas que se enfoquen en la autorrealización de los estudiantes, que les de herramientas para desarrollar sus habilidades y herramientas para enfrentar sus debilidades. Que se permitan conocer en lo bueno y en lo malo. Los sistemas de educación racional no funcionan ya para las nuevas generaciones que vienen preparadas para la revolución de la nueva conciencia. Existen estilos educativos que han presentado opciones diferentes a lo que ha gobernado las masas.
El caso de “Johann Pestalozzi (1746- 1827), un pedagogo suizo. Pestalozzi hacía énfasis en la preparación del maestro, que primero debe lograr un cambio en su persona y debe tener amor a su trabajo. También debe haber amor entre el niño y el maestro.” Qué factor más fundamental es este. Lograr un cambio en su persona… imagino que se refiere a un cambio de autoconocimiento que le permita comprenderse a si mismo como a los demás.
“Maria Montessori dice que la educación se basa en un triángulo:
• Ambiente
• Amor
• Niño-Ambiente
El amor se refiere al respeto, la libertad con responsabilidad, con límites y estructura. Valorarlo, fe, confianza, paciencia. Conocer sus necesidades. Empatía.
Dice el español Fernando Savater: “amor es desapego”.
Amor: habilidad de darle al niño la posibilidad de despertar su espíritu para después proporcionarle los medios que correspondan a este despertar. No es un método pedagógico, es el descubrimiento del hombre. Descubrió que es el niño quién puede formar al hombre con sus mejores o peores características. “El niño necesita ser reconocido, respetado y ayudado. El niño es el padre del hombre.” Descubrió cualidades que enaltecen al hombre en el niño, como carácter, fuerza moral y fuerza de la personalidad, presentes desde la primera infancia aunque deben ser desarrolladas. Se debe respetar el derecho del niño a protestar y opinar: ello conlleva las capacidades de observación, análisis y síntesis. Necesitamos facilitarles los medios para desarrollarlas.”
El método Montessori, es un método educativo alternativo basado en las teorías del desarrollo del niño ideadas por la educadora italiana María Montessori a finales del siglo XIX y principios del XX. Su libro El método Montessori fue publicado en 1912.
Este método educativo se caracteriza por poner énfasis en la actividad dirigida por el niño y observación clínica por parte del profesor. Esta observación tiene la intención de adaptar el entorno de aprendizaje del niño a su nivel de desarrollo.
Otra metodología vanguardista fue la creada por Rudolph Steiner. “Le pedagogía Waldorf tiene sus raíces en la investigación del científico y pensador austríaco Rudolf Steiner (1861-1925). De acuerdo a la filosofía de Steiner, el ser humano es una individualidad de espíritu, alma, y cuerpo, cuyas capacidades se despliegan en tres etapas de desarrollo hacia la madurez del adulto: primera infancia, niñez, y adolescencia. En 1919 Steiner visitó la fábrica de cigarrillos Waldorf Astoria, en Stuttgart, Alemania y habló a los trabajadores sobre la necesidad de una renovación social, una nueva forma de organizar la sociedad, su vida política y cultural. El dueño de la fábrica, Emil Molt, le solicitó a Steiner si podría encargarse de establecer y dirigir una escuela para educar a los hijos de los empleados de su empresa. Así nació la Escuela libre Waldorf. La educación que recibieron estos niños fue tan innovadora y evolucionada que pronto comenzaron a surgir escuelas Waldorf en Alemania y luego el movimiento de escuelas Waldorf se extendió por el resto de Europa y el mundo. Durante el régimen Nazi las escuelas Waldorf fueron prohibidas. Volvieron a abrirse después de la Segunda Guerra Mundial.” Steiner dijo: “No hemos de preguntarnos qué necesita saber y conocer el hombre para mantener el orden social establecido; sino: ¿qué potencial hay en el ser humano y qué puede desarrollarse en él? Así será posible aportar al orden social nuevas fuerzas procedentes de las jóvenes generaciones.” Cuando un niño puede relacionar lo que aprende con sus propias experiencias, su interés vital se despierta, su memoria se activa, y lo aprendido se vuelve suyo. Las escuelas Waldorf están diseñadas para propiciar este tipo de aprendizaje.
El método de Steiner se basa en proveerle al niño lo que necesita en cada momento de su evolución. El proceso de desarrollo del niño y el ser humano se puede dividir en septenios (períodos de siete años).
Seguramente hay más métodos como estos, pero digamos que los mencionados son los más conocidos. Aunque diferentes enfoques, pero la idea fundamental es muy similar. Los maestros necesitan aprender a diferenciar, a discernir entre las habilidades de los niños y potenciar su desarrollo reconociendo esto. Para eso, ellos primero tienen que hacerlo en si mismos y tener su tendencia natural enfocada en esta capacidad de discernimiento. De ahí, a los niños se les brinda, de forma experiencial, su educación. Lo que yo incluiría en estas propuestas es: a más de desarrollar las habilidades naturales, reconocer aquello con lo que tienen mayor dificultad y brindarles herramientas para que manejen sus debilidades de la mejor forma posible. De esta manera las debilidades dejarán de ser la noche oscura del alma y pueden ser vistas como áreas de menor interés o aspectos intrascendentes. Pero al menos, sabrán cómo manejarlos. Qué opinas sobre estas propuestas educativas? Tienes un hijo en alguno de estos “colegios” alternativos? Le pondrías en uno? Danos tus argumentos que apoyen o contradigan las ideas propuestas en este espacio.
Hoy fuimos al estreno de esta película. Vaya que valió la pena. Hace unos días empecé a leer el libro. Liz Gilbert tiene muy buen sentido del humor en sus narraciones y al usar 108 mini capítulos, en parte refleja la influencia de su estadía en el Ashram de su Gurú en la India y el efecto de los Mala (parecido al rosario). Al principio tuve la sensación de que la película no estaría a la altura del libro ya que Liz narra una escena muy dramática cuando se da cuenta que no desea seguir casada y empieza a orar a Dios por vez primera. Pero la verdad, de lo que más me gustó fue esa mezcla de mensajes, viaje personal de autodescubrimiento, reflexiones, crisis, y sabor de otras culturas que no sé qué tanto pegue en los EEUU. En tal caso, me gusto esa mezcla de sabores, experiencias y culturas. Algo que sobresale es ese miedo al amor. Esto es algo que todos buscamos pero que a menudo es una experiencia de insatisfacción y de dolor, de hábito y aburrimiento. Herimos y nos hieren de tal manera que da miedo volver a intentar, volver a ser vulnerable, o sentir que se pierde el control sobre uno mismo por someterse en las relaciones. El shaman de Bali que aparece es un sinónimo real de una vida valiosa y de espiritualidad. No todos tienen que vivirla así, sin dientes, humildemente y feliz en su día a día. Cada uno necesita encontrar ese punto por el cuál ha venido. En City Slickers, Jack Palance le dice a Billy Crystal algo así como: ¿Sabes cual es el secreto de la vida? Y le señala el dedo índice. Billy le dice: ¿tu dedo? Y Jack dice: no, solo una cosa. Billy le dice: ah, genial pero qué es esa única cosa y Jack le contesta: eso es lo que tú tienes que averiguar.
De alguna manera de esto se trata la película. De ese proceso de sentir una gran crisis frente a la vida que uno lleva porque no se está contento con lo que sucede y tiene una necesidad de encontrarle sentido y ella tuvo el valor suficiente como para dejar todo e ir en busca de su sentido en la vida. Hacia el final, cuando ella tenía terror de comprometerse en otra relación y decidió dejarla, el shaman le dice: Liz, está bien salir de balance por amor, si eso te va a dar balance en la vida. Ahí fue cuando ella decidió lanzarse en su última relación con quien, aparentemente, sigue hasta ahora.
He traducido una parte de un artículo escrito por Emma Seppala titulado: Find your Avatar.
Escoger un maestro o avatar es escoger un camino. Es mas, los buscadores a menudo se convierten en budistas, sufis, taoístas o metodistas porque conocen a una persona especial y son atraídos a su camino. Pero, a menudo deberíamos preguntarnos a dónde nos está llevando ese camino. Nuestro camino está creando la persona que realmente queremos ser?
Elizabeth Lesser creo una guía para evaluar el camino espiritual que nombra las cosas que necesitamos evitar.
1) NARCISISMO: existe una línea muy fina entre el narcisismo y seguir tu pasión. Sin algún grado de sacrificio por el bienestar global, el auto-descubrimiento puede llevar a una auto-gratificación inmoderada. Ten cuidado de la tendencia hacia un excesivo enfoque en uno mismo, aun cuando trabajas para sanarte o amarte a ti mismo.
2) SUPERFICIALIDAD: la espiritualidad del siglo XXI es acusada, a menudo, de vender respuestas superficiales y brillantes a las complejidades y dolores de la vida. La espiritualidad no debe ser utilizada para protegernos de las dificultades de la vida real. Cualquier punto de vista que sugiera que el pensamiento positivo siempre te protege de peligro, o de que hay algo malo contigo si sufres o fracasas, o de que el proceso de sanación no es complejo, está ofreciendo promesas superficiales.
3) CRECIMIENTO PERSONAL SIN FIN: puedes obsesionarte tanto con tu crecimiento personal, tú historia, tu victimización, tus faltas y miedos, que en vez de liberarte, terminas enganchado en un círculo vicioso. Este tipo de enfoque microscópico en el self también lleva a la apatía social. No es verdad que tu auto-empoderamiento y sanación llevará, necesariamente, a la salud y felicidad de los demás y de la sociedad. Necesitamos participar en el crecimiento de más que solo nosotros.
4) TRANSFORMACION INSTANTANEA: así como el proceso continuo de auto-examinación seduce a algunas personas, otras se decepcionan cuando no logran paz interior luego de leer un libro, o realizar un taller transformacional de fin de semana. El despertar espiritual requiere paciencia, duro trabajo y la gracia de Dios-Diosa.
5) DESEO DE MAGIA: no botes el sentido común por la ventana en la búsqueda de la divinidad. La necesidad de creer en maestros súper poderosos, visitas angelicales, Ovnis y otros misterios sin explicación pueden oscurecer la magia ordinaria de la vida diaria, la misma que es suficiente prueba de la divinidad y el milagro de la vida.
6) GRANDIOSIDAD: traer la espiritualidad a nuestras vidas puede hacernos caer en el papel de salvadores o pequeños maestros mesiánicos o santos sin humor. Si te encuentras convirtiéndote en un profundizador iluminado, sintiendo que eres diferente a los demás y destinado a la maestría espiritual, quizás estás sufriendo de grandiosidad.
7) ROMANTIZAR CULTURAS INDIGENAS: Chogyan Trungpa dijo que cuando una enseñanza llega a un país de afuera se intensifica el problema del materialismo espiritual. EL ARREBATO DEL NIÑO INTERIOR: cuando estés orando recuerda que “no” también es una respuesta. Es bueno y sagrado saber lo que quieres, respetar tus necesidades y honestamente pedir lo que mereces. Pero también es importante saber cómo y cuándo ser humildes frente a las fuerzas más grandes y sabias.
9) DESMANTELANDO LAS TRADICIONES: existe una diferencia entre crear, cuidadosamente, un camino espiritual que incluya prácticas genuinas de una variedad de tradiciones y ser como una abeja ebria que va de flor en flor.
10) EL VIAJE DEL GURU: no todo lo que brilla es oro. Hay una disparidad entre los maestros espirituales y su comportamiento. Hombre, mujeres, orientales, occidentales, fundamentalistas, de la nueva era, modernos, tradicionales, indígenas, ninguno se ha escapado de la tentación del abuso de poder. Hay que tener cuidado de los que claman poderes especiales de sanación o de iluminación; aquellos que minimizan el duro trabajo que acompaña el verdadero camino de sanación y despertar espiritual; una excesiva comercialización que traiciona el mensaje espiritual; y la ciega adherencia de seguidores, sean gurús, terapeutas, oradores, sanadores o maestros). Con su decepcionante doble estándar, algunos gurús, terapeutas y maestros han dado una mala reputación a la guía espiritual.
Más información pueden encontrar en el libro: De la Oscuridad a la Luz escrito por Goy Paz y detalles hay en www.radioserenidad.com
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EL ARREBATO DEL NIÑO INTERIOR: cuando estés orando recuerda que “no” también es una respuesta. Es bueno y sagrado saber lo que quieres, respetar tus necesidades y honestamente pedir lo que mereces. Pero también es importante saber cómo y cuándo ser humildes frente a las fuerzas más grandes y sabias.
